Unitatea Bisericii nu este încălcată din cauza diviziunilor temporare de natură nedogmatică. Diferențele dintre Biserici apar frecvent din informații insuficiente sau incorecte. De asemenea, uneori o ruptură temporară a comuniunii este cauzată de erorile personale ale ierarhilor individuali care stau în fruntea uneia sau altei Biserici locale; sau este cauzată de încălcarea de către ei a canoanelor Bisericii, sau de încălcarea supunerii unui grup ecleziastic teritorial către altul, în conformitate cu tradiția străvechi stabilită. Mai mult, viața ne arată posibilitatea unor tulburări în cadrul unei Biserici locale, care împiedică comuniunea normală a altor Biserici cu Biserica locală dată până la manifestarea exterioară și triumful apărătorilor adevărului ortodox autentic. În sfârșit, legătura dintre Biserici poate fi uneori încălcată pentru o lungă perioadă de timp de condițiile politice, așa cum sa întâmplat adesea în istorie.1 În astfel de cazuri, împărțirea atinge doar relațiile exterioare, dar nu atinge și nu încalcă unitatea spirituală interioară.
Două exemple din istoria recentă a Bisericii pot servi pentru a ilustra caracterul acestor diviziuni temporare. La începutul secolului al XIX-lea, când Grecia și-a proclamat independența față de sultanul turc, părțile bisericii grecești din Grecia însăși și din Turcia au fost împărțite în exterior. Când Patriarhul Constantinopolului, aflat încă sub autoritatea turcă, a fost forțat de sultan să-i excomunica pe „răzvrătiții” din Grecia, ortodocșii din Grecia au refuzat să accepte acest act ca fiind săvârșit sub constrângere politică, dar nu au încetat să facă îl priveau pe Patriarh ca pe un membru al aceleiași Biserici Ortodoxe ca ei înșiși și nici nu se îndoiau că actele lui sacramentale non-politice erau dătătoare de har. Această împărțire a dus la formarea astăzi a două Biserici locale separate (în deplină comuniune una cu cealaltă): cele din Grecia și Constantinopol. În Biserica Ortodoxă Rusă din secolul al XX-lea, în 1927 a fost formată o administrație bisericească de către Mitropolitul Serghie (Patriarhia Moscovei) pe baza supunerii la dictarea conducătorilor atei. Părți ale Bisericii din Rusia (Catacomba sau Adevărata Biserică Ortodoxă) și din afara (Biserica Rusă din afara Rusiei), refuză până acum să aibă comuniune cu această administrație din cauza dominației sale politice de către comuniști; dar episcopii Bisericii din afara Rusiei (despre Biserica Catacombelor este mai greu de făcut o afirmație generală) nu neagă Harul Tainelor Patriarhiei Moscovei și totuși se simt una cu clerul și credincioșii ei care încearcă să nu colaboreze cu scopurile comuniste. La căderea comunismului în Rusia, aceste organisme bisericești pot fi din nou în comuniune sau chiar unite, lăsând unui viitor consiliu liber toate judecățile referitoare la perioada „serghianistă”. ↩︎
— Teologie Dogmatică Ortodoxă, O expunere concisă, Protopresbiter Mihail Pomazanski, (Platina, CA: Frăția Sfântului Gherman din Alaska, 1984), p. 235. Tradus după ediția originală rusă publicată de Mănăstirea Sfânta Treime, Jordanville, NY, în 1963, și revizuită de autor în 1973.
Dacă cineva începea să vorbească în prezența Mitropolitului Antonie [Hrapovițki] despre „acțiuni greșite ale Bisericii”, el îi oprea, arătând că acțiunile ierarhiei nu pot fi atribuite Bisericii, întrucât ierarhia nu este întreaga Biserică, chiar dacă vorbește în numele ei. Pe Scaunul Constantinopolului [au șezut] Pavel Mărturisitorul, Macedonie, Grigorie Teologul, Ioan Gură de Aur, Nestorie, Proclu, Flavian, Gherman. Unii au strălucit prin sfințenie și Ortodoxie, alții au fost ereziarhi, totuși Biserica a rămas Ortodoxă. În timpul Iconoclasmului, după alungarea lui Severinus, a lui Nichifor și a altora, nu doar scaunele lor, ci și majoritatea celor episcopale au fost înlocuite de iconoclaști.
Alte Biserici nici măcar nu aveau comuniune cu [Biserica Bizantină], potrivit mărturiei Sfântului Pavel, care a părăsit erezia și tronul [patriarhal], nevoind să aibă comuniune cu iconoclaștii, dar cu toate acestea Biserica Constantinopolului a rămas Ortodoxă, deși o parte a poporului și mai ales gărzile și dregătorii au fost atrași în iconoclasm.
Așadar, este acum de înțeles când expresia „Biserica Sovietică” este folosită de oamenii de rând care sunt mai puțin familiarizați cu limbajul bisericesc, însă aceasta nu este potrivită pentru discuții responsabile și teologice. Când întreaga ierarhie a Rusiei de Sud-Vest a îmbrățișat uniatismul [după unirea de la Brest din 1596], Biserica a continuat să existe în persoana credinciosului popor ortodox, care, după multă suferință, și-a restabilit ierarhia. Prin urmare, este mai corect să vorbim nu despre o „Biserică Sovietică”, care nu poate exista în înțelegerea corectă a cuvântului „Biserică”, ci despre ierarhia care se află în slujba guvernului sovietic.
Atitudinea față de această ierarhie poate fi aceeași ca față de alți reprezentanți ai acelui guvern. Rangul lor le oferă ocazia de a acționa cu mare autoritate și de a înlocui vocea suferindei Biserici Ruse și îi induce în eroare pe cei ce se gândesc să afle de la ei despre poziția reală a Bisericii în Rusia. Desigur, printre ei se află și trădători conștienți, și cei care pur și simplu nu găsesc puterea de a lupta și s-au lăsat duși de val: aceasta este o chestiune a responsabilității lor personale, dar, în general, acesta este aparatul regimului sovietic luptător împotriva lui Dumnezeu(gr. θεομάχος).
Deși există o singură ierarhie în plan liturgic, căci Harul lucrează independent de vrednicia personală, în plan socio-politic această ierarhie servește drept paravan pentru activitățile ateiste sovietice. Prin urmare, cei din străinătate și cei care se alătură rândurilor sale devin complici intenționați ai acelei puteri.
„…Vedem acum că toți patriarhii, absolut toți patriarhii — voi folosi un cuvânt blând — au ‘alunecat’. Dar, desigur, cine îi va judeca? Să nu fie — cu siguranță nu noi! Să lepădăm acest gând o dată pentru totdeauna! Nu noi și nici, așa cum unii ne sugerează… niște… mici… subdiviziuni ale Bisericii Grecești, ale Bisericii Române, ale Bisericii Bulgare, spunând că ar trebui să ne adunăm… și apoi să facem…
„Să nu fie niciodată! Nu vom merge niciodată pe calea unei asemenea batjocuri — niciodată! Biserica Rusă din Afara Granițelor va rămâne așa cum a stat întotdeauna, cu totul singură într-o singurătate incredibilă, dar nu noi suntem vinovați de această singurătate. Nu am făcut nici măcar un pas ca să rămânem singuri! Suntem singuri doar pentru că toți ceilalți s-au abătut de la calea Bisericii lui Hristos. Ei s-au abătut — și acesta este un fapt.
„Dar grecii sunt întotdeauna nechibzuiți, mereu exagerează, mereu merg în extreme… Însă noi nici măcar nu ne gândim să întemeiem vreun fel de tribunal. Să ne păzească Dumnezeu — am deveni de râsul lumii întregi dacă am îndrăzni să facem una ca aceasta! Pur și simplu nu putem face așa ceva!”
— Mitropolitul Vitalie al New York-ului, dintr-o cuvântare către clerul Eparhiei Europei Occidentale, la Mănăstirea Lesna, 24 iunie 1997.
Problema schimbării Calendarului bisericesc nu este, în general, cunoscută. Chiar și dintre cei preocupați de viața religioasă, puțini știu motivele pentru care Biserica de Stat a Greciei a schimbat calendarul și a acceptat calendarul Papei Grigorie al XIII-lea, prezentat în mod înșelător ca și „Calendarul iulian îndreptat”.
Pe cei care au o idee vagă despre acest subiect, dacă îi întrebi de ce s-a făcut schimbarea, îți vor răspunde că „vechiul” calendar iulian este greșit, că pierde zile și că, dacă nu s-ar fi intervenit, în curând am fi ajuns să serbăm Crăciunul vara! (Se pare că astfel de persoane au fost influențate de felicitările de Crăciun cu zăpadă, uitând că frații noștri ortodocși din Australia prăznuiesc Nașterea Domnului în mijlocul verii australiene, fără ca asta să strice sărbătoarea.) [Putem adăuga că diferența dintre calendarul iulian și cel gregorian va crește cu doar trei zile până în secolul XXIV și că, în realitate, ar trebui să treacă aproximativ 24.000 de ani ca Nașterea Domnului să cadă vara conform Vechiului Calendar.]
Câțiva, ceva mai „învățați”, când vine vorba de schimbarea calendarului, invocă idei neclare despre teorii astronomice. Dar nu insistați în întrebări: veți descoperi că acești „astronomi” nu știu nici măcar numele planetelor din sistemul solar!
Alții cred că schimbarea calendarului este doar o chestiune din trecut, o dispută veche, care nu mai interesează decât pe încăpățânații „vechi-calendariști” și că nu are legătură cu viața canonică a Bisericii.
Toți acești oameni sunt într-o mare înșelare. Problema calendarului nu a fost rezolvată. Nici măcar cei care au implementat schimbarea în 1924 – provocând confuzie uriașă – nu și-au atins scopul final al reformei.
Pentru a înțelege importanța subiectului, trebuie amintit că așa-numitul „vechi” (de fapt, bisericesc) calendar și Pascalia (formula pentru calculul datei Paștelui) au fost stabilite de Sinodul I Ecumenic din 325. La acest Sinod au participat Sfântul Constantin cel Mare, Sfântul Nicolae, Sfântul Spiridon, Sfântul Atanasie și cei 318 Sfinți Părinți. Ei știau încă de atunci că există neajunsuri în calendarul iulian, dar au considerat că unitatea Bisericii și evitarea prăznuirii împreună cu ereticii sunt mai importante decât exactitatea astronomică.
Această unitate a fost ruptă, după 1300 de ani, de papa eretic Grigorie al XIII-lea, care a introdus calendarul gregorian și a încercat să-l impună și Ortodoxiei. Patriarhii ortodocși ai vremii au reacționat, convocând Sinoade Pan-Ortodoxe în 1583, 1587 și 1593. Acestea nu doar că au condamnat calendarul papal, ci au pus anatema asupra celor care îl acceptă. Aceste hotărâri nu au fost niciodată retrase și sunt valabile până astăzi.
Fiecare ortodox ar trebui să știe adevăratele motive ale schimbării calendarului în 1924. Ele nu au legătură nici cu dorința de „a nu serba Crăciunul vara”, nici cu calcule astronomice. Motivul real, care a adus o asemenea dezbinare între ortodocși, se găsește în istoria celei mai mari trădări a Ortodoxiei în secolul XX: ecumenismul.
Să vedem aceasta chiar din scrierile promotorilor schimbării: vestita Enciclică din 1920, emisă de Patriarhia Ecumenică „către Bisericile lui Hristos de pretutindeni”. Această enciclică este remarcabilă pentru că, pentru prima dată, ereziile sunt numite „Biserici ale lui Hristos”. Și de către cine? De către ierarhii venerabilei Patriarhii Ecumenice!
Enciclica pune bazele unirii tuturor „bisericilor”, indiferent de credințele lor. Este actul fondator al ecumenismului. În ea sunt enumerate măsurile ce trebuie luate. Iar prima măsură? Iată:
„Adoptarea unui calendar unic pentru serbarea marilor sărbători de către toate bisericile în același timp.”
Ați citit cu atenție? Recitiți. Nu se spune nimic despre pierderea zilelor. Nimic despre Crăciun vara. Nimic despre erori astronomice. Întreaga problemă a schimbării calendarului este trădarea credinței ortodoxe prin ecumenism. Toate justificările invocate sunt pentru cei simpli, pentru cei pe care promotorii ecumenismului îi consideră incapabili să înțeleagă adevăratele lor planuri.
Schimbarea calendarului a fost amânată până la „momentul potrivit”: anul 1924, în mijlocul tragediei din Asia Mică, al schimbului de populații și al dictaturii Plastiras–Gonatas. Acești „păstori-lupi”, slujitori ai ecumenismului, au dat viață proverbului: „Lupul se bucură de tulburare.”
Dar planul lor a rămas neîmplinit. Enciclica cerea ca toate marile sărbători să fie prăznuite de toți creștinii în același timp. Ei au reușit doar impunerea calendarului papal pentru sărbătorile fixe. Au dorit să impună și Pascalia papală, dar nu au reușit – decât în România, pentru doi ani, marcați de sânge, în urma protestelor ortodocșilor. Finlanda a adoptat-o „din motive pastorale”. Ceilalți moderniști sunt obligați să folosească vechiul calendar pentru Triod și Penticostar: adică trăiesc după două calendare!
De aceea problema calendarului nu este rezolvată. Rămâne „spinul” neîmplinirii Enciclicei din 1920: impunerea unei noi Pascalíi.
De ani de zile, ei discută cum să împlinească acest obiectiv. Știu ce s-a întâmplat după schimbarea calendarului și nu vor să provoace apariția unei noi categorii: „vechi-pascaliști”. Nu din grijă față de credincioși, ci ca să nu pară incompetenți în fața stăpânilor lor masonici.
Astfel, periodic apar propuneri: – fie adoptarea calculului „corectat” occidental, – fie stabilirea unei duminici fixe, în aprilie sau mai, „acceptabilă și pentru heterodocși”.
Această din urmă idee, avantajoasă lumii secularizate, rămâne o încălcare a Tradiției și a hotărârii Sinodului I Ecumenic.
Întrebare către noii-calendariști „conservatori”
Fraților nou-calendariști, care încercați să rămâneți evlavioși: Ce veți face în fața acestei noi trădări?
Despre autor
Părintele Antonie Gavalas (+2016) a fost preot al Bisericii Acoperământului Maicii Domnului, o parohie vechi-calendaristă din Astoria, New York. A absolvit Seminarul Sfânta Cruce din Brookline și a fost hirotonit de Biserica Rusă din diaspora în 1971. În 2012 a fost ales Mitropolit al New Yorkului de Sinodul „Mateiților”. Articolul acesta a apărut în greacă în iunie 1996 în ziarul Homogeneia, iar traducerea engleză în Orthodox Tradition.
„Semnul lăuntric general care deosebește această Biserică Cerească de cea pământească este faptul că, în timp ce în Biserica pământească binele coexistă cu răul și neghina crește împreună cu grâul, în Biserica Cerească se va aduna, din toate neamurile pământului, numai ceea ce este bun, curat și sfânt. Iar tot ceea ce este rău, stricat și necurat, adunat de-a lungul întregii istorii a lumii, va fi scos de aici și adunat ca într-un singur bazin împuțit, a cărui necurăție nicidecum nu va atinge această minunată locuință a ființelor fericite.”
Arhiepiscopul Averchie (Tașev),
Comentariu la un grup de versete: Apocalipsa 21
În Tezele sale, Mitropolitul Kiprian deplânge, în primul rând, faptul că Biserica oficială a Greciei a adoptat noul calendar în anul 1924. El scrie că, din moment ce noul calendar nu a fost condamnat de un Sinod întreg al Bisericii Greciei, trebuie să se urmărească convocarea unui asemenea Sinod. Iar până ce acesta nu va avea loc, noi îi considerăm pe cei de stil nou drept „mădulare bolnave ale Bisericii”, așteptăm pocăința și întoarcerea lor, însă fără a avea cu ei comuniune de rugăciune sau de Euharistie. Întreaga scriere este practic dedicată Bisericii Greciei, problemelor ei și speranței pentru unitatea ei. Sentimente asemănătoare au existat și la noi, în Biserica Ortodoxă Rusă din Afara Granițelor, când toți nădăjduiau că Patriarhia Moscovei, eliberată de sub puterea comunismului, se va pocăi și va reveni la Ortodoxia patristică.
Când, acum 40 de ani, Mitropolitul Kiprian scria aceste Teze, mai exista încă nădejdea convocării unui Sinod Local al Bisericii Greciei, așa cum era vie și la noi, rușii, nădejdea convocării unui Sinod Local al Bisericii noastre, care să tragă concluzia întregii perioade zbuciumate și înfricoșătoare din viața atât a Bisericii, cât și a întregii noastre Patrii. Astăzi această nădejde, din păcate, nu mai există.
Se cuvine a observa că Biserica pământească este alcătuită numai din „mădulare bolnave”, întrucât toți oamenii sunt păcătoși (afară de Însuși Întemeietorul Bisericii și de Preacurata Lui Maică). Prin urmare, mai degrabă erezie este afirmația că în Biserică nu pot exista mădulare bolnave — această afirmație contrazice în mod direct Sfânta Scriptură: Domnul nu a venit să-i mântuiască și să-i cheme la pocăință pe cei drepți, ci pe cei păcătoși (cf. Mt. 9,13; Mc. 2,17; Lc. 5,32). Dacă nu ar fi așa, atunci însăși Biserica nu și-ar mai avea rostul. Chiar și atunci când este vorba despre un anumit fel de „mădulare bolnave” — bolnave de erezie, adică de învățătură de credință mincinoasă — principiul rămâne același. Nu întâmplător Domnul întreba adesea pe ucenici și pe popor: „Cine ziceți că sunt Eu?”; și niciodată El Însuși nu a dat răspuns la această întrebare.
Noul calendar, primit de papistași, chiar în anul apariției sale (1582) a fost respins de către Patriarhul Ecumenic Ieremia al II-lea, iar apoi a fost osândit sub același Patriarh de către trei Sinoade Panortodoxe: cele din anii 1583 și 1587 (Sinoadele de la Constantinopol, la care au fost de față și Patriarhii Alexandriei și Ierusalimului), precum și de către Sinodul din anul 1593 (la care au luat parte 4 Patriarhi — și Patriarhul Antiohiei), „ca o pierzătoare inovație papală”.
Însă osândirea noului calendar de către un Sinod Ecumenic, precum și de către un Sinod al Bisericii Eladei, nu a avut loc; asupra acestui lucru atrage atenția Mitropolitul Ciprian. Purtând grijă de Biserica Eladei și nădăjduind că o parte a ei se va putea întoarce la Predania Sfinților Părinți, el atrage atenția asupra necesității convocării unui Sinod al Bisericii Eladei pe această temă.
Vorbind despre erezia noului calendar, despre alte erezii și despre «mădularele bolnave» de aceste erezii, Mitropolitul Kiprian are, desigur, în vedere exclusiv ereziile neosândite de către Sinoade, dintre care sunt multe. Astfel, există între noi, rușii, erezii neosândite de întreaga plinătate a Bisericii Ruse: serghianismul[1], modernismul[2], adorararea numelui[3], idolatrizarea țarului[4], globalismul[5], umanismul[6], sincretismul[7], intercomuniunea[8], etnofiletismul[9] și altele — chiar și ecumenismul, din păcate, nu a fost osândit de către Biserica Rusă la nivel întreg-bisericesc. Acest lucru smintește pe mulți, însă, din pricina lipsei unei osândiri sobornicești, unele dintre acestea se află și continuă să existe chiar și în rândul celor credincioși. Din păcate, asemenea «mădulare bolnave» avem destule între noi. Până ce aceste erezii nu vor fi osândite de un sinod, suntem siliți să le răbdăm ca pe niște opinii particulare. Chiar dacă Tainele săvârșite de unii clerici atinși de acestea pot fi lucrătoare (pentru cei care, cu credință curată și conștiință neîntinată, neștiind nimic, se apropie de ele), mântuitoare aceste Taine pot fi numai înlăuntrul Bisericii. În afara Bisericii nu este mântuire.
Desigur, atunci când este vorba despre ereziile deja osândite de întreaga plinătate a Bisericii, aici nu poate exista nicio discuție. Conform Canonului 15 (partea a doua) al Sinodului I-II, este datoria directă a episcopului, a slujitorului bisericesc și chiar a credinciosului laic să demaște un astfel de eretic și, dacă acesta nu se pocăiește de erezia sa, să obțină hotărârea autorităților bisericești de a-l alunga din sânul Bisericii.
Din păcate, în zilele noastre există o practică tristă, care nu are nimic comun cu Ortodoxia, când oricine poate declara orice ca erezie și, pe acest temei, să critice pe cei care nu îi convin, prezentându-se pe sine drept „adevărat mărturisitor”. În acest fel, dușmanii Bisericii Ortodoxe Ruse din afara Rusiei (ROCOR) folosesc împotriva noastră așa-numita erezie a „kiprianismului”, inventată de ei, care, în realitate, nici măcar nu există. Astfel, astăzi, oamenii părtinitori și depărtați de Ortodoxie pot fi ușor recunoscuți după atitudinea lor nesănătoasă față de ceea ce se numește „kiprianism”.
Este recomandat fiecăruia care se simte cu adevărat tulburat sau preocupat de „kiprianism” să studieze această problemă cu atenție.
[1] Subordonarea Bisericii față de stat și justificarea compromisurilor cu puterea lumească, chiar împotriva lui Hristos.
[2] Curent care schimbă credința după ideile vremii, relativizând dogmele și adevărurile Evangheliei.
[3] Credința greșită că numele lui Dumnezeu este identic cu Dumnezeu Însuși.
[4] Considerarea conducătorului politic ca fiind o autoritate absolută, fără greșeală, și a-i acorda cinste și ascultare dumnezeiască, care se cuvin numai lui Dumnezeu.
[5] Ideologia unei lumi unificate politic, economic și religios, unde diferențele de credință și neam sunt șterse.
[6] Doctrină care pune omul în centrul tuturor lucrurilor și îl consideră măsura adevărului, fără Dumnezeu.
[7] Amestecarea mai multor religii și credințe, ca și cum toate ar fi la fel și ar duce la același Dumnezeu.
[8] Împărtășirea între confesiuni diferite (ortodocși, catolici, protestanți), fără unitate de credință.
[9] Identificarea Bisericii cu o singură națiune sau etnie, punând neamul mai presus de universalitatea Bisericii.
Îți trimitem salutările noastre din inimă la Praznicul Înălțării Domnului nostru și la Praznicul Cincizecimii. Fie ca Dumnezeu să te păzească în harul Său!
Întrebarea ta despre „zelotism” vine într-un moment în care și noi am reflectat mult la astfel de chestiuni — și, de fapt, ea devine acum o întrebare fundamentală cu care se confruntă Biserica noastră. Mai ales odată cu trecerea la Domnul a Arhimandritului Constantin și a Arhiepiscopului Averchie, omul se oprește și se întreabă: cine ne va fi acum călăuză în zilele grele ce urmează și ne va da tonul și ideologia cea dreaptă? Episcopul Lavru a implorat pe monahii de la înmormântarea Arhiepiscopului Averchie să promită, în timp ce îi dădeau sărutarea de rămas bun, că vor rămâne credincioși învățăturii lui și că vor păstra Jordanville așa cum a fost sub el; dar nu va fi prea ușor să se păstreze această promisiune în furtunile ce se apropie.
Astfel de uriași precum Vlădica Averchie și Vlădica Ioan ne-au călăuzit până acum, iar învățătura lor va rămâne un far în zilele ce vor urma; Vlădica Averchie, mai ales, ne-a lăsat câteva îndrumări practice care ne vor ajuta să trecem peste unele obstacole grele. (Încercăm în prezent să adunăm unele dintre acestea din multele lui cărți.)
Înainte de a merge mai departe, trebuie să ne oprim și să vedem unde ne aflăm. Dorim să fim zeloși pentru adevărata Ortodoxie, iar conducătorii Bisericii noastre au arătat limpede că nu trebuie să avem niciun contact cu Patriarhia Moscovei și cu Bisericile asuprite în același fel; trebuie să ne abținem de la participarea la activități ecumeniste și să fim conștienți că ecumenismul roade însăși fibra ortodoxă a majorității Bisericilor Ortodoxe, începând cu Constantinopolul; și trebuie să urmăm cu râvnă o cale a adevăratei Ortodoxii noi înșine, nu doar în fapte exterioare, ci mai ales în viața duhovnicească, însă fără a cădea în zelotism fals care este „fără cunoștință”[1] — un punct pe care Vlădica Averchie l-a subliniat în mod special. Despre acest pericol din urmă am învățat mult în ultima vreme din situația vechi-calendariștilor din Grecia, care ne poate ajuta să evităm unele greșeli „pe partea dreaptă”.
Iată, pe scurt, situația vechi-calendariștilor greci așa cum o avem de la Dr. Kalomiros, care pare cel mai moderat și mai rezonabil dintre vechi-calendariștii cu care am avut contact, și așa cum a fost confirmată dintr-un punct de vedere oarecum diferit de propriul nostru Episcop Lavru:
„Matheiții” predică o „acrivie” absolută: din 1924, toți nou-calendariștii și toți cei aflați în comuniune cu ei sunt fără har; de aici „criza” care l-a determinat pe Episcopul Mathei să-și hirotonească singur succesori — el și adepții lui credeau atunci că el era singurul episcop ortodox rămas în lume. Prin urmare, este uimitor că ei au putut fi convinși să aibă vreun contact cu Biserica noastră, cum a fost la Soborul din 1971, iar Dr. Kalomiros ne spune că aceasta s-a întâmplat pentru că Părintele Panteleimon din Boston le-a spus că episcopii noștri s-au „pocăit” și că acum erau dispuși să accepte poziția matheiților. Odată ce au văzut că nu este așa, matheiții și-au reluat atacurile asupra Bisericii noastre, iar ultima dată când am auzit, erau aproape hotărâți să dea Biserica noastră anatemei. Dr. Kalomiros numește acest grup niște legaliști extremi și „scolastici”, și aceasta este și impresia noastră din contactele limitate pe care le-am avut cu ei. Evident, dacă ei au dreptate, trebuie să părăsești cu totul Sinodul și să te alături lor. Dar „acrivia” lor pare cu adevărat puțin prea apropiată de sectarism pentru a fi răspunsul pentru noi astăzi.
Jurisdicția Arhiepiscopului Auxentie, pe de altă parte, a fost mai apropiată de Biserica noastră prin acceptarea „iconomiei”. Dar anul trecut ei au proclamat de asemenea Tainele nou calendariștilor ca fiind invalide — nu pentru că aceștia ar fi „schismatici” din punct de vedere legal și tehnic (aceasta fiind gândirea matheită), ci pentru că acum (în viziunea lor) ecumenismul a devenit o erezie conștientă și, prin urmare, nou-calendariștii sunt eretici formali. Ei le-au cerut episcopilor noștri să ia aceeași hotărâre, iar episcopii noștri au refuzat, pe motiv că aceasta este o chestiune dincolo de competența lor de a judeca. Episcopul Petru de Astoria a refuzat să accepte decizia auxentiților și, prin urmare, a fost excomunicat. Episcopii noștri nu au acceptat această excomunicare și continuă să slujească împreună cu el (așa cum cinci dintre episcopii noștri au făcut la înmormântarea Arhiepiscopului Averchie). În februarie anul acesta, după cum ne-a informat de curând Vlădica Nectarie, unul dintre grupurile vechi-calendariste a anatematizat în mod solemn Biserica noastră — nu știu care grup, dar fără îndoială că amândouă o vor face în curând. Totuși, grupul auxentit însuși este în pericol să se dividă în mai multe jurisdicții, în principal din pricina unor probleme de mândrie și putere (după cum ne spune însuși Dr. Kalomiros).
Ca și cum toate acestea nu ar fi destul de rele, există zeloți pe Muntele Athos care nu fac parte din niciuna dintre jurisdicțiile vechi-calendariste existente, din pricina viziunilor lor particulare despre „acrivie” și „iconomie”. Dr. Kalomiros ne spune că prietenul nostru, Părintele Theodoritos, este acum în comuniune doar cu propriul său grup de patru sau cinci monahi și că este luat în considerare ca posibil candidat la episcopat de către un grup de auxentiți; deși Părintele Theodoritos nu ne-a menționat nimic despre aceasta în scrisorile sale către noi. În orice caz, zeloții de pe Muntele Athos sunt ei înșiși tot mai împărțiți și unii se mândresc cu faptul că nu vorbesc cu cei de altă nuanță de credință.
Toate acestea ar trebui să fie un avertisment suficient despre pericolul de a exagera în privința „acriviei” și a „zelotismului.” Pericolul de a rătăci pe „partea dreaptă” a devenit acum atât de mare încât Mitropolitul Filaret, atunci când îl sfătuia pe Părintele Alexei Poluektov acum doi ani în privința publicării Vera i Zhizn, l-a prevenit să nu folosească deloc cuvântul „zelot” (cuvântul mai blând „revnitel”[2] este suficient).
Cred că lecția din toate acestea este, înainte de toate, să ne învețe să nu fim prea siguri când definim lucruri (mai ales „acrivia” și „iconomia”) și să nu fim prea grăbiți în a „rupe comuniunea”.
Avem acum un exemplu recent chiar în Biserica noastră: Părintele Vasile Sakkos din Geneva. Văzând că propriul său episcop nu a rupt complet contactul cu jurisdicțiile „ecumeniste”, el a întrerupt comuniunea cu el și a cerut Soborului nostru din 1974 să răspundă fără echivoc la două întrebări (ne-a trimis o copie a apelului său): (1) Sunt ecumeniștii și nou-calendariștii eretici? (2) Avem sau nu comuniune cu ei? Soborul nostru nu i-a dat un răspuns satisfăcător, iar el aparent este acum cu matheiții.
La început am fost simpatici dorinței lui de a-i face pe episcopii noștri să lămurească lucrurile „clar” și „consecvent”, mai ales dându-ne seama că Arhiepiscopul Antonie al Genevei este într-adevăr probabil prea „liberal” în opiniile și contactele sale. Dar, reflectând mai departe, găsim mai multe considerații care fac ca problema să fie destul de complexă și să nu admită un răspuns simplu:
(1) Ecumenismul în sine nu este o erezie clară și bine definită precum arianismul, nici un corp bisericesc distinct precum Biserica Romano-Catolică. Rareori este predicat cu îndrăzneală în atâtea cuvinte de către participanții săi ortodocși și, chiar și atunci când Părinții Athenagoras și Dimitrie, sau noua „Mărturisire de la Thyateira”, fac afirmații scandaloase, acestea sunt adesea însoțite măcar de o mărturisire verbală că Ortodoxia rămâne încă singura adevărată Biserică a lui Hristos. Există deci o anumită justificare pentru cei care refuză să rupă legătura cu ierarhii ecumeniști sau care nu știu în ce moment ei devin de fapt „eretici.”
(2) Ecumenismul, mai degrabă decât o erezie formală, este mai mult ca o mișcare elementară, o atitudine intelectuală care este „în aer” și pune stăpânire pe indivizi, pe grupuri și pe întregi Biserici în măsura în care acestea sunt lumești și deschise către mode intelectuale. Astfel, el se află și în Biserica noastră, și chiar în mințile noastre, dacă nu ducem o luptă conștientă împotriva „duhului vremurilor”. Cu atât mai dificil este, așadar, să-l definim și să știm exact unde se află linia de bătălie.
(3) Propriile noastre turme, în măsura în care sunt lumești, nu înțeleg aceste lucruri, iar o decizie de a „rupe comuniunea” în mod formal cu toate Bisericile Ortodoxe ecumeniste pur și simplu nu ar fi înțeleasă de mulți.
(4) Există o teamă, întărită de cunoașterea situației vechi-calendariștilor greci, de a nu cădea într-o mentalitate sectară — aceea că „numai noi suntem curați”.
Ce ar trebui, deci, să facem?
Să ne lăsăm, înainte de toate, călăuziți de ierarhii noștri care sunt cei mai conștienți de situația duhovnicească a Bisericii de astăzi și care s-au exprimat. Îl avem mai ales pe Mitropolitul Filaret, care vorbește mai degrabă despre esența duhovnicească a ecumenismului decât despre natura lui formal eretică și care îi avertizează pe ceilalți ierarhi și pe propria lui turmă să nu participe la activități și idei ecumeniste; și pe Arhiepiscopul Averchie, care privea întreaga problemă nu în termenii unei erezii formale, ci mai degrabă ca pe o mișcare elementară de apostazie, al cărei răspuns este înainte de toate o întoarcere la viața duhovnicească.
În general, atât timp cât Biserica noastră este una și unită, să avem încredere în judecata episcopilor locali; dacă ceva din ceea ce fac este discutabil, să ne lăsăm călăuziți de judecata episcopilor noștri cei mai duhovnicești (și de preferință nu doar de unul singur), dar fără a face o „demonstrație” dacă aceasta nu este de acord cu episcopul local. Dar să ne ferim de concluziile propriei noastre logici și ale „definițiilor”. Mi-e teamă că Părintele Panteleimon din Boston a căzut în această ultimă capcană și urmează un drum pe care niciunul dintre episcopii noștri nu îl aprobă, chiar dacă el le spune altora că poziția episcopilor noștri este sinonimă cu ceea ce crede el că ar trebui să fie (uneori politica situației vechi-calendariste grecești îl obligă aparent să facă asemenea lucruri pentru a-și „salva fața”). El și grecii care îl urmează au format un fel de „episcopie” psihologică autonomă în cadrul Bisericii noastre, și este evident că nu au nici încredere, nici respect pentru episcopii noștri; ei își caută autoritatea mai degrabă în Grecia — iar în Grecia situația devine tot mai confuză pe zi ce trece, astfel încât gândirea Părintelui Panteleimon singură ajunge să fie autoritatea lor. Aceasta este o situație extrem de periculoasă și pare inevitabil că, dacă grecii noștri nu își schimbă tonul „zelotismului” lor, este doar o chestiune de timp până când ne vor părăsi, fie pentru matheiți, fie pentru a forma propria jurisdicție — ceea ce nu va face decât să încurce și mai mult lucrurile. Deja Părintele Panteleimon practică „comuniunea selectivă” în Biserica noastră, cum a fost când a refuzat să slujească la înmormântarea Arhiepiscopului Averchie, dar a stat în Sfântul Altar împreună cu un grup de preoți și monahi ai săi. Părintele Panteleimon de la Jordanville, când a văzut aceasta, i-a spus Părintelui Herman (care a putut fi prezent pentru a-și lua rămas bun de la Avva său): „Uite ce fel de monahi avem acum. Au venit aici să facă o demonstrație. Trebuie să fie sfârșitul lumii.” Aceasta este tipică pentru atitudinea Bisericii noastre față de „zeloții” prea-nerăbdători ai zilelor noastre: fără amărăciune sau indignare, dar cu o conștiință profundă și liniștită că aceasta nu este soluția. Este pentru noi un semn rău că Părintele Panteleimon se afla într-o stare de „comuniune tensionată” cu Vlădica Averchie în ultimele luni ale vieții acestuia și că, pentru aceeași cauză (Episcopul Petru, pe care episcopii noștri par să o privească doar ca pe o problemă de „competiție”), nu a vrut să slujească la înmormântarea sa. Vlădica Averchie a fost cel mai mare stâlp al Bisericii noastre și ne-a scris, în tulburarea sa legată de Părintele Panteleimon, o scrisoare sfâșietoare care arată cât de mare este prăpastia dintre marii bătrâni ai Bisericii noastre și generația mai tânără care nu și-a primit călăuzirea de la ei și care acum crede că „știe mai bine” decât aceștia.
Nu dorim să-l judecăm pe părintele Panteleimon sau pe vreunul dintre „zeloți”, inclusiv pe Matheiți; dar este limpede că drumul nostru nu poate fi cu ei. „Acrivia” lor îi forțează să se implice atât de mult în politica bisericească, încât problemele duhovnicești devin cu totul secundare. Știu din experiență că, dacă ar trebui să mă așez și să gândesc eu însumi care nuanță de „zelotism” este astăzi „cea corectă” — îmi voi pierde toată pacea sufletului și voi fi mereu preocupat de întrebări legate de ruperea comuniunii, de cum va părea aceasta altora și de „ce vor gândi grecii” (și care greci?), și de „ce va gândi Mitropolitul?” Și nu voi mai avea timp sau înclinație să mă las inspirat de pustie, de Sfinții Părinți, de sfinții minunați din vechime și din vremuri moderne care au trăit într-o lume mai înaltă. Mai ales în vremurile noastre nu este cu putință să fim cu totul detașați de aceste chestiuni, dar să punem mai întâi cele dintâi: întâi viața duhovnicească și strădania către Împărăția Cerurilor; în al doilea rând vin întrebările de jurisdicție și de politică bisericească. Și să ne apropiem de aceste chestiuni secundare din direcția cea dreaptă: nu mai întâi din perspectiva legalismului, a canoanelor, a „acriviei”, ci mai degrabă duhovnicește. Pericolul principal al vremurilor noastre nu este „lipsa de acrivie”, ci pierderea gustului Ortodoxiei; „acrivia” nu ne va mântui dacă nu mai avem simțirea și gustul Ortodoxiei și dacă nu o iubim din toată inima noastră.
Dr. Kalomiros a scris, într-o scrisoare către Alexey Young acum câteva luni, ceva ce ne oferă un indiciu:
„Părintele Panteleimon și părintele Nichita și cei care sunt în jurul lor pot fi de origine greacă, dar ei nu sunt greci. Ei sunt americani 100% cu toate trăsăturile americane. Nu îi calomniez, căci aceasta este firesc. Ceea ce este însă dureros la ei este că faptul de a fi americani și insistența lor de a fi americani i-a tăiat de la Tradiția Ortodoxă, care nu este ceva teoretic, ci vine de la tată la fiu într-o transmitere continuă de la om la om, care este posibilă doar atunci când cineva este unit în suflet și în dragoste cu cei care îi transmit tradiția. Dar ortodocșii americani nu au strămoși americani în Ortodoxie. Dacă se declară americani și vor să se taie de la fundalul lor național… se taie în realitate de la posibilitatea de a primi Tradiția Ortodoxă vie. De aceea eu, care sunt grec și care, în anumite puncte ale discuțiilor teoretice, pot să nu fiu de acord cu Părinții de la Platina și să fiu de acord cu părintele Panteleimon, nu simt la el „simțirea” Ortodoxiei, care îl face pe om cu adevărat ortodox în ciuda multor noastre greșeli omenești; iar eu simt această „simțire” în periodicele voastre Orthodox Word și Nikodemos, și tendințele voastre practice îmi sunt mai apropiate de inimă decât întreaga atmosferă a publicației The Orthodox Christian Witness, care este îndreptată către lume, și nu de la lume către veșnicie.”
Mă tem că noul nostru Orthodox Word, cu încercarea lui (în introducerea la epistola Mitropolitului Filaret despre „Mărturisirea din Thyateira”) de a reda gândirea reală a episcopilor noștri cu privire la chestiunile „ruperii comuniunii” — va fi un altul dintre acele puncte „teoretice” cu care Dr. Kalomiros va fi în dezacord. Sunt sigur că „grecii” noștri ne vor ataca pentru aceasta, pentru că ei nu vor ca măcar să se știe că episcopii noștri nu au rupt niciodată oficial comuniunea cu Constantinopolul și nici nu doresc să o rupă. Dar nu putem insista că știm mai bine decât episcopii noștri într-un domeniu pe care este treaba lor să îl cunoască. Dacă încă mai avem „simțirea” Ortodoxiei (și ne rugăm să nu o pierdem în zilele grele care ne stau înainte) — aceasta este pentru că i-am iubit și i-am ascultat pe acei episcopi și pe acei preoți mai în vârstă care ne-au predat credința și nu am crezut că putem să-i învățăm noi pe ei. Dacă în unele privințe avem diferențe „teoretice” cu unii episcopi, aceasta nu a rupt legătura de încredere și de dragoste, și nu ne-am încumetat să declarăm public astfel de diferențe. Dar părintele Panteleimon, pe față, crede că este chemat să-i învețe pe episcopii noștri, până într-acolo încât să-l mustre public pe Mitropolitul nostru (cum a făcut la un banchet în 1974). Cu aceasta nu putem fi de acord și, într-adevăr, ne-am teme să pierdem gustul Ortodoxiei dacă am crede că știm mai bine decât toți episcopii și bătrânii noștri.
Această scrisoare este deja prea lungă și încă nu am „răspuns întrebării tale” despre ieromonahul sârb care slujește în biserica noastră. În privința Bisericii Sârbe nu a existat unanimitate între episcopii noștri. Arhiepiscopul Averchie credea că ar trebui să-i încadrăm împreună cu celelalte Patriarhii dominate de comuniști și să nu avem comuniune cu ei; dar majoritatea episcopilor noștri nu au gândit astfel și, de fapt, episcopul Sava a fost atât de ferm în acest punct încât a spus că se va retrage la pensie dacă vom rupe comuniunea cu Patriarhia Sârbă. Se pare că episcopii noștri nu au luat nicio decizie în această privință, ceea ce înseamnă că Serbia este încadrată mai mult sau mai puțin împreună cu Bisericile „canonice” ale lumii libere (probabil chiar ceva mai bine decât ele, pentru că este pe vechiul calendar), cu care relațiile noastre erau tensionate sau descurajate, dar nu pe deplin rupte. În lipsa unui sfat contrar din partea unuia dintre episcopii noștri, te-am sfătui să accepți ceea ce îngăduie episcopul local, inclusiv primirea Sfintei Împărtășanii; totuși, dacă te simți neliniștit să primești Sfânta Împărtășanie de la acest preot, din motive duhovnicești personale poți ușor să te împărtășești într-una din celelalte biserici ale noastre de acolo, fără să fii vinovat că judeci pe episcop. Desigur, nu este treaba ta să „îi înveți” pe oamenii de acolo, căci aceasta nu ar face decât să-i zăpăcească și probabil să te zăpăcească și pe tine însuți. Ne așteptăm ca Vlădika Nectarie să ne viziteze săptămâna viitoare sau cam așa și îi vom cere părerea. Aceasta, desigur, nu este o poziție „zelotistă” — dar niciunul dintre episcopii noștri nu ne-a predat o poziție de pur „zelotism”, inclusiv arhiepiscopul Averchie, care a subliniat întotdeauna aspectul duhovnicesc fără să insiste asupra literei legii și a cărui grijă principală cu privire la Biserica noastră nu era lipsa de „acrivie”, ci mai degrabă evaporarea vieții duhovnicești și îngăduirea ca preocupările lumești și politice să ne domine.
Ei bine, nu mai am timp să-ți dau informațiile despre locurile sfinte din Elveția și Franța — vezi cât de mult „politica bisericească” ia din partea duhovnicească?! Iartă-mă. Dar îți voi scrie în curând cu aceste informații. Roagă-te pentru noi — și mai ales ca să putem termina la timp publicațiile pentru aniversarea de 10 ani de la adormirea lui Vlădika Ioan. Să-l rugăm să ne ajute și să ne călăuzească acum!
De Arhiepiscopul Antonie (Bartoshevich) de Geneva și Europa Occidentală (+1993)
În prima duminică a Postului Mare, Biserica prăznuiește biruința Adevărului lui Hristos asupra tuturor ereziilor. Această sărbătoare a Triumfului Ortodoxiei a fost instituită în secolul al IX-lea, după biruința definitivă asupra ereziei iconoclasmului.
În această primă duminică a Postului, de pe tronurile episcopale, se poate și trebuie săvârșită după Liturghie o slujbă specială[1] de proclamare a Adevărului și de condamnare a tuturor învățăturilor false care au apărut în Biserică, din vechime până în zilele noastre, prin rostirea anatemei asupra ereziarhilor.
Cuvântul „anatema” îi înfricoșează pe mulți care nu îi înțeleg sensul.
Ei cred că anatema este un blestem și o osândă veșnică a ereticului din partea Bisericii.
După cum scrie Arhiepiscopul [Sfântul] Ioan (Maximovici): „Biserica de pe pământ nu rostește de fapt judecata finală asupra ereticilor. Ea rostește anatema împotriva lor, îi desparte de Ea și îi dă pe mâna Judecății supreme – judecata lui Dumnezeu. Cuvântul anatema înseamnă a înfățișa pe cel despărțit la tribunalul lui Dumnezeu.” Cel anatematizat se poate oricând pocăi și astfel își poate restaura unitatea cu Biserica.
Dreptul de a condamna învățăturile false și de a da anatemei pe eretici, în sens universal, aparține Sinoadelor Ecumenice, convocate în chip canonic și recunoscute de plinătatea întregii Biserici. Din păcate, în vremea noastră este imposibil a convoca un Sinod Ecumenic, deoarece majoritatea Bisericilor Autocefale Locale, reprezentate de purtătorii lor de cuvânt oficiali, nu pot să își exprime liber convingerile și să acționeze deschis.
Însă, pentru că pe teritoriul fiecărei Biserici Ortodoxe Locale — astăzi în număr de paisprezece — pot totuși să apară învățături greșite care smintesc turma, este datoria episcopilor acelei Biserici să afirme în chip sinodal că o asemenea învățătură este contrară Adevărului lui Hristos, să explice turmei de ce este greșită și să prevină pe credincioși despre necesitatea de a se feri de ea. Căci o îndrăgire nechibzuită față de o amăgire, ca față de o noutate ademenitoare, poate duce la faptul că cel ce se lasă prins de ea și se întărește treptat în aceasta, fără să își dea seama, să se afle în afara Bisericii, adică s-a despărțit de Ea și s-a anathematizat pe sine însuși.
Puterea de judecată și dreptul de învățătură al episcopilor uneia dintre Bisericile Ortodoxe Locale se extinde exclusiv asupra turmei încredințate lor, asupra credincioșilor Bisericii lor.
Hotarele dintre Bisericile Ortodoxe Locale, autocefale, sunt strict stabilite de canoane, adică de legile Bisericii. Fiecare dintre cele 14 Biserici, reprezentată de episcopii și păstorii ei, trebuie să păstreze rânduiala înăuntrul propriilor granițe, fără niciun drept de a interveni în viața celorlalte Biserici, cu atât mai mult de a lua o decizie sinodală oficială despre păstorii și turmele acestora! O astfel de ingerință, dacă ar avea loc, ar fi în mod nejustificat o obrăznicie și o crimă canonică, o uzurpare nelegiuită a drepturilor Sinodului Ecumenic.
Așadar, în conformitate cu canoanele, episcopii Bisericii Ruse din Afara Granițelor, văzând că unii dintre credincioșii ei sunt excesiv de atrași de ecumenismul modern și considerându-l o erezie care răstoarnă dogma „Unei, Sfinte, Sobornicești și Apostolești Biserici”, au găsit de cuviință să-și prevină turma despre acest pericol. La Sinodiconul Ortodoxiei, în prima duminică a Postului Mare, unde acesta a fost săvârșit, după anatema împotriva conducătorilor numeroaselor învățături false, a fost adăugată și o condamnare pentru ecumeniști.
Totuși, textul acestei anateme nu se referă în mod personal la nimeni. Este greu și aproape imposibil de judecat în ce măsură cineva respinge în întregime dogma Bisericii unice și de nebiruit de porțile iadului și acceptă necondiționat învățătura că Biserica s-a destrămat, s-a împărțit și că ea nu mai există. Iar pentru a o reclădi ar fi nevoie să fie adunate bucățile, puse din nou laolaltă și așteptată o nouă Cincizecime, pogorârea Sfântului Duh asupra acestei „biserici” ecumenice.
Să nădăjduim că, dacă există astfel de hulitori conștienți ai Adevărului în turma noastră, nu sunt mulți. Anatema Bisericii spune credincioșilor: feriți-vă de ei! Ei erau între noi, dar au plecat de la noi, nu sunt ai noștri! Biserica, ca „stâlp și temei al Adevărului”, după mărturia Apostolului, îi aduce înaintea celui mai înalt tribunal, judecata lui Dumnezeu.
Dar este limpede că există și în turma noastră oameni atrași de ecumenism ca de o noutate, care se acoperă ademenitor cu vorbe despre dragostea reciprocă între „creștinii tuturor confesiunilor”, despre cum dragostea acoperă totul, chiar și abaterile evidente de la învățătura Bisericii etc. Sunt unii care îi sprijină pe ecumeniști ideologic, răspândind ideile lor false în societate, adesea fără să își dea seama de răul pe care îl pot face aproapelui.
Creștinii trebuie să trăiască în dragoste reciprocă, dar fără a jertfi Adevărul pentru a o dobândi.
– Tserkovnaya Zhizn’ [Viața Bisericii], nr. 5–6, mai–iunie 1984, pp. 141–143.
[1] În tradiția slavonă această slujbă a Sinodiconului are mai mult un caracter de Te-deum, doar cu o scurtă menționare a personalităților importante, pe când în tradiția greacă ea reprezintă o Litanie cu citirea hotărârilor dogmatice ale Sinoadelor; a se vedea studiul «Sinodiconul bizantin al Ortodoxiei» al arhid. Ioan I. Ică jr. sau articolul «Sinodiconul Ortodoxiei» al mon. Filotheu Bălan: https://manastirea.petru-voda.ro/2015/02/28/sinodiconul-ortodoxiei/
„Acum, iubite Vlădica, să vorbim despre partea ideologică a întregii chestiuni. Trebuie spus de la început că Biserica noastră, sub niciun Mitropolit, nu a declarat vreodată că întreaga Patriarhie a Moscovei este complet fără har. Ce este aceasta? O trădare a Adevărului? Nicidecum! Noi ne recunoaștem profund ca parte a Bisericii Ruse Libere[1] și nu avem autoritatea deplină de a face o astfel de declarație, care aparține numai Soborului tuturor episcopilor ruși…[2] Ne exprimăm dezacordul total cu Moscova prin faptul că nu avem niciun fel de comuniune, nici măcar socială, cu episcopatul lor. [Patriarhia] Moscovei este o inculpată și așteaptă condamnarea ei. Domnul săvârșește în chip vădit o iconomie incredibilă pentru noi, pentru mulți oameni cu adevărat credincioși, și le dăruiește împărtășirea și le trimite harul Său, de pildă, prin Botez. Poți tu însuți, care ai fost cândva parte a acestei Patriarhii a Moscovei, să negi aceasta?! Nu poți, căci știi și ne-ai mărturisit și nouă că există mulți preoți minunați ai lui Dumnezeu care suferă în această Patriarhie, făcând tot ce pot pentru a-și păstori drept turma, și pentru aceasta zilele lor sunt numărate — toți așteaptă expulzarea, interdicția sau chiar îndepărtarea din preoție fără niciun fel de judecată.
În asemenea condiții, putem noi oare să declarăm anatema asupra tuturor acestora? Aceasta ar fi o greșeală complet ireparabilă, o tragedie pentru mulți, sau chiar doar un zel nechibzuit, lipsit de înțelepciune. Fraza pe care o menționezi din Mesajul Arhieresc a fost o greșeală tactică, și aceasta este o lecție pentru noi, deoarece mulți din Rusia trebuie să fi fost tulburați de ea, așa cum ai scris. Ceea ce este firesc pentru noi nu este înțeles de ei. Noi, slavă lui Dumnezeu, ne-am păstrat obiectivitatea, dar încearcă să o păstrezi și tu în URSS, unde ești prigonit, asuprit și hărțuit neîncetat. Înțelegem deplin aceasta și vom merge pur și simplu cu prudență. Altceva nu există și nici nu poate fi.
Aș putea cita sute de fragmente din scrisori venite din Rusia, în care mulți tineri luptă pentru credință, se botează și își schimbă complet viața, lucru pe care numai harul Sfântului Duh îl poate săvârși. Aș putea eu, dintr-odată, să le spun că totul este fals, că nu sunt cu adevărat botezați? Pur și simplu nu m-ar crede și m-ar socoti drept un fel de sectar, pentru că inimile lor sunt pline de bucurie, se roagă lui Dumnezeu cu lacrimi, și-au schimbat cu totul viața, iar eu aș insista că totul este o iluzie? Nu, sfințite Vlădica, nici eu, nici tu nu vom acționa astfel, de aceasta sunt pe deplin sigur. Dă-le timp, iar sub influența harului lui Dumnezeu, treptat se vor lumina, li se vor deschide ochii înțelegerii. Până la urmă, la Botez spunem: «Te-ai botezat, te-ai luminat, te-ai uns, te-ai sfințit» și așa mai departe. Se pare că luminarea lucrează treptat, biruind slăbiciunile și denaturările noastre. Trebuie să le dăm timp, iar pentru noi, răbdare. Aceasta este totul cu privire la această chestiune.”
— Scrisoarea Mitropolitului Vitalie al New York-ului către Episcopul Lazăr al Tambovului, 9/22 ianuarie 1991.
„Ştiu cu certitudine că răposatul Arhiepiscop Antonie de Los Angeles, considerat în privinţa vederilor sale ecleziologice drept «cel mai strict dintre cei stricţi», a fost un adversar absolut şi neclintit al anatemei pronunţate de ROCOR în 1983. El credea că a fost o greșeală teribilă — nu pentru că ar fi sprijinit ecumenismul, ci pentru că anatema a fost formulată atât de larg încât putea fi interpretată ca extinzându-se chiar şi asupra ROCOR însăşi — astfel încât, într-adevăr, în acest fel, ne-am fi anatematizat pe noi înşine.”
– „În apărarea pozițiilor fundamentale ale ROCOR”, de Protoiereul Alexandru Lebedev, Vertograd-Inform, 1999, nr. 7.
Mitropoliții Filaret (†1985) și Vitalie (†2006) ai New York-ului despre problema harului sacramental în Bisericile nou-calendariste / ecumeniste
„Este unilateral imposibil pentru un episcop sau pentru Sinodul Episcopilor să declare pe nou-calendariști lipsiți de har, în ciuda greșelilor și inovațiilor lor.”
– Mitropolitul Filaret către Mitropolitul Calist al Corintului, Краткий очерк экклезиологических и юрисдикционных споров в Греческой Старостильной Церкви („Schiță succintă a disputelor ecleziologice și jurisdicționale din Biserica Vechi-calendaristă Greacă”), de S.V. Kryzhanovsky, p. 37, nota de subsol 70.
„Biserica Ortodoxă Rusă din Afara Granițelor consideră introducerea noului calendar ca o greșeală care a adus confuzie în viața Bisericii și, în cele din urmă, drept cauza schismei. Din acest motiv, ea nu a acceptat, nu acceptă și nu va accepta acest lucru și evită a coliturghisi cu nou-calendariștii. În ceea ce privește întrebarea despre prezența sau absența harului la nou-calendariști, Biserica Ortodoxă Rusă din Afara Granițelor nu consideră că ea însăși sau orice altă Biserică Locală are autoritatea de a lua o decizie finală, deoarece o evaluare categorică asupra acestei chestiuni poate fi făcută numai de un Sinod Ecumenic convocat în mod legitim și competent, cu participarea obligatorie a Bisericii Libere a Rusiei.”
– Mitropolitul Filaret, Prima Hotărâre a Sinodului Episcopilor Bisericii Ortodoxe Ruse din Afara Granițelor, 12/25 septembrie 1974.
„Episcopul Lavru citește un extras dintr-un ziar grecesc și hotărârea Sinodului Episcopilor referitoare la rezoluția Sinodului Episcopului Andrei de a rupe comuniunea cu Biserica Ortodoxă Rusă din Afara Granițelor.
Protoprezbiterul G. Grabbe citește o scrisoare de la Mitropolitul Epifanie al Kitionului către Sfântul Sinod.
Arhiepiscopul Vitalie consideră că nu ar trebui să acceptăm nicio cerință. Noi mergem pe drumul nostru, ocupând o anumită poziție în lume și nu putem fi influențați din exterior să încălcăm poziția adoptată. Grecii vor ca noi să declarăm pe toți nou-calendariștii drept schismatici și eretici, lipsiți de harul Bisericii, dar aceasta nu este în competența noastră.
Președintele [Mitropolitul Filaret] constată că Sinodul ar putea confirma hotărârea Sinodului și să spună că Biserica Ortodoxă Rusă din Afara Granițelor nu s-a îndepărtat niciodată de principiile sale vechi. Ea rămâne la ceea ce a mărturisit atunci când i-a primit pe Înaltpreasfințiții Epifanie (mateit – n. trad.) și Calist (florinit – n. trad.) în comuniune. Dacă frații noștri greci cred acum că poziția noastră nu este ortodoxă, aceasta înseamnă că actul primirii lor în comuniune este invalid pentru ei și că ei se întorc la poziția pe care o aveau înainte.
Sinodul este de acord cu Președintele.”
– Protocolul nr. 7, Sinodul Episcopilor Bisericii Ortodoxe Ruse din Afara Granițelor, 23 septembrie / 6 octombrie 1976.
„Prin proclamarea acestei anateme, ne-am protejat turma de această ispită apocaliptică și, în același timp, am pus cu reticență în fața conștiinței tuturor Bisericilor locale o problemă serioasă, pe care mai devreme sau mai târziu ele trebuie să o rezolve într-un fel sau altul. Soarta spirituală viitoare a Bisericii Ortodoxe universale depinde de rezolvarea acestei probleme. Anatema pe care am proclamat-o este de jure[n. tr. potrivit legii] o manifestare de caracter pur local al Bisericii Ruse din Afara Granițelor, dar de facto[n. tr. din punct de vedere practic] are o importanță imensă pentru istoria Bisericii universale, căci ecumenismul este o erezie la scară universală. Locul Bisericii Ruse din Afara Granițelor este acum clar în conștiința tuturor ortodocșilor. Domnul ne-a pus pe umeri o cruce mare, dar nu mai este posibil să tăcem, căci tăcerea continuă ar fi ca o trădare a Adevărului, de care să ne ferească Domnul pe toți!”
– „Sinodul Episcopilor din 1983,” de Arhiepiscopul Vitalie al Montrealului.
„Pentru a distinge adevărata Biserică în mijlocul sutelor de așa-numite biserici, mari și mici, trebuie să avem în vedere, mai întâi, succesiunea vizibilă, istorică, neîntreruptă în timp, de la Însuși Hristos și Sfinții Săi Apostoli și, în al doilea rând, mărgăritarul adevărului din acest vas vizibil, ca într-o scoică de sidef[1]. Una nu poate exista fără cealaltă. Aceste două caracteristici aparțin numai Bisericii Ortodoxe universale, care constă din multe Biserici locale. În prezent, majoritatea Bisericilor locale au fost zguduite în întregime de o cumplită lovitură dublă: noul calendar și erezia ecumenismului. În ciuda acestei situații jalnice, totuși, nu îndrăznim să afirmăm (și să ne ferească Dumnezeu de acest lucru, căci aceasta este datoria doar a unui Sinod Ecumenic!) că ele sunt lipsite de harul lui Dumnezeu. Am pronunțat o anatemă asupra ereziei ecumenismului pentru folosul credincioșilor Bisericii noastre, dar prin aceasta chemăm și Bisericile locale (într-un mod modest, dar ferm, blând, dar hotărât) să ia serios în considerare implicațiile acțiunii noastre. Aceasta este misiunea micii noastre Biserici, modeste, oarecum prigonite, dar mereu vigilente și adevărate. De facto, nu coliturghisim nici cu nou-calendariștii, nici cu ecumeniștii[2]; dar dacă vreunul dintre clericii noștri, îngăduind o anumită iconomie bisericească, a îndrăznit să ia parte la o astfel de coliturghisire, acest fapt izolat nu afectează în niciun fel poziția noastră pentru Adevăr.”
– Epistolă la Nașterea Domnului a Mitropolitului Vitalie al New York-ului, 1986.
[1] Sideful este partea interioară, lucioasă și frumoasă a unei scoici. Metafora subliniază ideea că adevărul (perla) este protejat și ascuns în interiorul formei vizibile și istorice a Bisericii (coaja de sidef). Așa cum perla nu există fără scoică, nici adevărul mântuitor nu există în afara Bisericii vizibile, cu succesiune apostolică. – n. trad.
[2] ROCOR-ul se afla în perioada în care nu mai avea comuniune liturgică cu nicio Biserică Locală. – n. trad.
Rezistența Ortodoxă 